ersion =========================================================================
T01n0026_p0752c06║   
T01n0026_p0752c07║   
T01n0026_p0752c08║   中阿含經卷第五 十二
T01n0026_p0752c09║   
T01n0026_p0752c10║   　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧 伽 提婆譯
T01n0026_p0752c11║   　　　　（一 九六 ）大品周那經第五 (第五 後誦)
T01n0026_p0752c12║   我聞如是：　一 時，佛遊跋耆，在舍彌村。　爾
T01n0026_p0752c13║   時，沙彌周那於彼波和中而受夏坐，彼波
T01n0026_p0752c14║   和中有一 尼揵，名曰親子，在彼命終。終
T01n0026_p0752c15║   後不久 ，尼揵親子諸弟子等各各破壞，不
T01n0026_p0752c16║   共和合，各說破壞，不和合事 ，鬪訟相縛，相憎
T01n0026_p0752c17║   共諍：「我知此法，汝不知也。汝知何 法，如我
T01n0026_p0752c18║   所知？我齊整，汝不齊整。我相應，汝不相應。
T01n0026_p0752c19║   應說前 而說後，應說後而說前 。我勝，汝
T01n0026_p0752c20║   不如。我問汝事 ，汝不能答。我已伏汝，當
T01n0026_p0752c21║   復更問。若汝動 者，我重縛汝。」更互 憍慠，但 求
T01n0026_p0752c22║   勝說，而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟
T01n0026_p0752c23║   子，彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以 者
T01n0026_p0752c24║   何 ？以 其所說惡法、律故，非是出要，不趣正
T01n0026_p0752c25║   覺，亦非善逝之 所說也。崩壞無柱，無所依
T01n0026_p0752c26║   怙，彼所尊師，亦非如來．無所著．等正覺也。
T01n0026_p0752c27║   於是，沙彌周那受夏坐訖，過三月已，補
T01n0026_p0752c28║   治衣竟，攝衣持鉢，往舍彌村，住 舍彌村北
T01n0026_p0752c29║   尸攝和林。沙彌周那往詣尊者阿難所，到 已
T01n0026_p0753a01║   禮足，却坐一 面，尊者阿難問曰：「賢者周那！
T01n0026_p0753a02║   從何 所來，何 處夏坐？」　沙彌周那答曰：「尊者阿
T01n0026_p0753a03║   難！我從波和來，於波和中而受夏坐。尊者
T01n0026_p0753a04║   阿難！彼波和中有一 尼揵，名曰親子，在彼
T01n0026_p0753a05║   命終。終後不久 ，尼揵親子諸弟子等各各破
T01n0026_p0753a06║   壞，不共和合，各說破壞，不和合事 ，鬪訟相縛，
T01n0026_p0753a07║   相憎共諍：『我知此法，汝不知也。汝知何 法，
T01n0026_p0753a08║   如我所知？我齊整，汝不齊整。我相應，汝不
T01n0026_p0753a09║   相應。應說前 而說後，應說後而說前 。我
T01n0026_p0753a10║   勝，汝不如。我問汝事 ，汝不能答。我已伏
T01n0026_p0753a11║   汝，當復更問。若汝動 者，我重縛汝。』更互 憍慠，
T01n0026_p0753a12║   但 求勝說，而無訶者。尼揵親子若有在家
T01n0026_p0753a13║   白衣弟子，彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。
T01n0026_p0753a14║   所以 者何 ？以 其所說惡法、律故，非是出要，
T01n0026_p0753a15║   不趣正覺，亦非善逝之 所說也。崩壞無柱，
T01n0026_p0753a16║   無所依怙，彼所尊師，亦非如來．無所著．等正
T01n0026_p0753a17║   覺也。」　尊者阿難聞已，語曰：「賢者周那！得因
T01n0026_p0753a18║   此說，可往見佛，奉獻世 尊。賢者周那！今共
T01n0026_p0753a19║   詣佛，具 向世 尊而說此事 ，儻 能因此得
T01n0026_p0753a20║   從世 尊聞異法也。」　於是，尊者阿難與沙彌
T01n0026_p0753a21║   周那俱 往詣佛，稽首佛足，尊者阿難却住
T01n0026_p0753a22║   一 面，沙彌周那却坐一 面。　尊者阿難白曰：「世
T01n0026_p0753a23║   尊！今日沙彌周那來詣我所，稽首我足，却
T01n0026_p0753a24║   坐一 面，我問曰：『賢者周那！從何 所來？何 處
T01n0026_p0753a25║   夏坐？』沙彌周那即答我曰：『尊者阿難！我
T01n0026_p0753a26║   從波和來，於波和中而受夏坐。尊者阿難！
T01n0026_p0753a27║   彼波和中有一 尼揵，名曰親子，在彼命終，
T01n0026_p0753a28║   終後不久 ，尼揵親子諸弟子等各各破壞，不
T01n0026_p0753a29║   共和合，各說破壞，不和合事 ，鬪訟相縛，相憎
T01n0026_p0753b01║   共諍：「我知此法，汝不知也。汝知何 法，如我
T01n0026_p0753b02║   所知？我齊整，汝不齊整。我相應，汝不相應。
T01n0026_p0753b03║   應說前 而說後，應說後而說前 。我勝，汝
T01n0026_p0753b04║   不如。我問汝事 ，汝不能答。我已伏汝，當
T01n0026_p0753b05║   復更問。若汝動 者，我重縛汝。」更互 憍慠，但 求
T01n0026_p0753b06║   勝說，而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟
T01n0026_p0753b07║   子，彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以 者
T01n0026_p0753b08║   何 ？以 其所說惡法、律故，非是出要，不趣正
T01n0026_p0753b09║   覺，亦非善逝之 所說也。崩壞無柱，無所依
T01n0026_p0753b10║   怙，彼所尊師，亦非如來．無所著．等正覺也。』　「世
T01n0026_p0753b11║   尊！我聞此已，恐怖驚懼，舉身毛竪，莫令有
T01n0026_p0753b12║   比丘於世 尊去後而在眾中起如是鬪諍，
T01n0026_p0753b13║   謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒
T01n0026_p0753b14║   益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。世 尊！
T01n0026_p0753b15║   我見一 比丘坐世 尊前 ，至心敬重世 尊，善
T01n0026_p0753b16║   護善逝。世 尊！我見此已，便 作是念：『若令此
T01n0026_p0753b17║   比丘於世 尊去後，而在眾中起如是鬪諍，
T01n0026_p0753b18║   謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒
T01n0026_p0753b19║   益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。』」　於是，
T01n0026_p0753b20║   世 尊問曰：「阿難！汝見何 等眾中有鬪諍者，
T01n0026_p0753b21║   謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒
T01n0026_p0753b22║   益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患耶？」　尊
T01n0026_p0753b23║   者阿難答曰：「世 尊！謂有鬪諍，因增上戒、增
T01n0026_p0753b24║   上心、增上觀，於其眾中生而生者。世 尊！謂
T01n0026_p0753b25║   此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，
T01n0026_p0753b26║   非安隱快樂，乃至天人生極苦患。」　世 尊告
T01n0026_p0753b27║   曰：「阿難！此鬪諍甚少，謂因增上戒、增上心、增
T01n0026_p0753b28║   上觀。阿難！若有鬪諍，因道、因道迹，於其
T01n0026_p0753b29║   眾中生而生者，阿難！謂此鬪諍不益多人，
T01n0026_p0753c01║   多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂。阿難！
T01n0026_p0753c02║   汝見其中有二 比丘，各各異意而起鬪諍，
T01n0026_p0753c03║   是法、是非法，是律、是非律，是犯、是非犯，或輕、
T01n0026_p0753c04║   或重，可悔、不可悔，可護、不可護，有餘、無
T01n0026_p0753c05║   餘，起、不起。阿難！於意云 何 ？若我法聚，自知
T01n0026_p0753c06║   自覺自作證，四念處、四正斷、四如意足、五
T01n0026_p0753c07║   根、五 力 、七覺支、八 支聖道。阿難！尼揵親子
T01n0026_p0753c08║   實非薩云 若，而自稱薩云 若。阿難！若尼揵
T01n0026_p0753c09║   親子一 切知、一 切見者，彼為弟子施設六 諍
T01n0026_p0753c10║   本，謂可聞而止。」　於是，尊者阿難叉手向佛，
T01n0026_p0753c11║   白曰：「世 尊！今正是時。善逝！今正是時。若世
T01n0026_p0753c12║   尊為諸比丘說六 諍本者，諸比丘從世 尊
T01n0026_p0753c13║   聞，當善受持。」　世 尊告曰：「阿難！諦聽，善思念
T01n0026_p0753c14║   之 ，我當為汝具 分別 說。」　尊者阿難白曰：「唯
T01n0026_p0753c15║   然。當受教聽。」　佛言：「阿難！或有一 人瞋惱者
T01n0026_p0753c16║   結纏。阿難！謂人瞋惱者結纏，彼不敬師，不
T01n0026_p0753c17║   見法，不護戒，彼不敬師，不見法，不護
T01n0026_p0753c18║   戒已，便 於眾中起如是諍。謂此鬪諍不益
T01n0026_p0753c19║   多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，
T01n0026_p0753c20║   乃至天人生極苦患。阿難！如是鬪諍，汝於
T01n0026_p0753c21║   內外見而不盡者，為斷此諍故，汝當速
T01n0026_p0753c22║   求方便 ，學極精勤 ，正念正智，忍莫令退。阿
T01n0026_p0753c23║   難！猶人為火燒頭、燒衣，急求方便 ，救頭、救
T01n0026_p0753c24║   衣。如是鬪諍，汝於內外見而不盡者，為
T01n0026_p0753c25║   斷此諍故，汝當速求方便 ，學極精勤 ，正
T01n0026_p0753c26║   念正智，忍莫令退。阿難！如是鬪諍，汝於內
T01n0026_p0753c27║   外見盡者，汝當重護彼心，常無放逸，欲止
T01n0026_p0753c28║   此諍故，如是此諍，汝斷根本。阿難！猶人為
T01n0026_p0753c29║   火燒頭、燒衣，急求方便 ，救頭、救衣。如是
T01n0026_p0754a01║   鬪諍，汝於內外見盡者，汝當重護彼心，常
T01n0026_p0754a02║   無放逸，欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。
T01n0026_p0754a03║   「如是不語結、慳、嫉、諂誑、無慚、無愧、惡欲、邪
T01n0026_p0754a04║   見、惡性不可制 。阿難！若有一 人惡欲、邪
T01n0026_p0754a05║   見、惡性不可制 ，彼不敬師，不見法，不
T01n0026_p0754a06║   護戒，彼不敬師，不見法，不護戒已，便 於
T01n0026_p0754a07║   眾中起如是諍，謂此鬪諍不益多人，多人
T01n0026_p0754a08║   有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人
T01n0026_p0754a09║   生極苦患。阿難！如是鬪諍，汝於內外見而
T01n0026_p0754a10║   不盡者，為斷此諍故，汝當速求方便 ，學
T01n0026_p0754a11║   極精勤 ，正念正智，忍莫令退。阿難！猶人為
T01n0026_p0754a12║   火燒頭、燒衣，急求方便 ，救頭、救衣。如是
T01n0026_p0754a13║   鬪諍，汝於內外見而不盡者，為斷此諍
T01n0026_p0754a14║   故，汝當速求方便 ，學極精勤 ，正念正智，忍
T01n0026_p0754a15║   莫令退。阿難！如是鬪諍，汝於內外見盡
T01n0026_p0754a16║   者，汝當重護彼心，常無放逸，欲止此諍
T01n0026_p0754a17║   故，如是此諍，汝斷根本。阿難！猶人為火燒
T01n0026_p0754a18║   頭、燒衣，急求方便 ，救頭、救衣。如是鬪諍，
T01n0026_p0754a19║   汝於內外見盡者，汝當重護彼心，常無放
T01n0026_p0754a20║   逸，欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。　「復次，
T01n0026_p0754a21║   阿難！有七止諍，一 者應與面前 止諍律。二
T01n0026_p0754a22║   者應與憶止諍律。三者應與不癡止諍律。
T01n0026_p0754a23║   四者應與自發露止諍律。五 者應與君止
T01n0026_p0754a24║   諍律。六 者應與展轉止諍律。七者應與如
T01n0026_p0754a25║   棄糞掃止諍律。阿難！云 何 應與面前 止諍律？
T01n0026_p0754a26║   云 何 斷此諍？謂因面前 止諍律也。阿難！一
T01n0026_p0754a27║   人者一 人教訶，護以 法、律如尊師教，面前 令
T01n0026_p0754a28║   歡喜。一 人者二 人、一 人者多人、一 人者眾教
T01n0026_p0754a29║   訶，護以 法、律，如尊師教，面前 令歡喜。二 人
T01n0026_p0754b01║   者二 人教訶，護以 法、律，如尊師教，面前 令
T01n0026_p0754b02║   歡喜。二 人者多人、二 人者眾、二 人者一 人教
T01n0026_p0754b03║   訶，護以 法、律，如尊師教，面前 令歡喜。多人
T01n0026_p0754b04║   者多人教訶，護以 法、律，如尊師教，面前 令
T01n0026_p0754b05║   歡喜。多人者眾、多人者一 人、多人者二 人教
T01n0026_p0754b06║   訶，護以 法、律，如尊師教，面前 令歡喜。眾者
T01n0026_p0754b07║   眾教訶，護以 法、律，如尊師教，面前 令歡喜。
T01n0026_p0754b08║   眾者一 人、眾者二 人、眾者多人教訶，護以 法、
T01n0026_p0754b09║   律，如尊師教，面前 令歡喜。阿難！是謂應與
T01n0026_p0754b10║   面前 止諍律，如是斷此諍，謂因面前 止諍
T01n0026_p0754b11║   律也。　「阿難！云 何 應與憶止諍律？云 何 斷此
T01n0026_p0754b12║   諍？謂因憶止諍律也。阿難！若有一 人犯戒
T01n0026_p0754b13║   而不憶，諸比丘見已，便 語彼曰：『汝曹犯戒
T01n0026_p0754b14║   而不自憶，汝應從眾求於憶律，眾當共
T01n0026_p0754b15║   與賢者憶律。』阿難！若處有眾和集會者，彼
T01n0026_p0754b16║   比丘應詣，偏 袒著衣，脫屣入 眾，稽首禮長
T01n0026_p0754b17║   老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘
T01n0026_p0754b18║   曰：『諸尊！聽我曾犯戒而不憶，我今從眾求
T01n0026_p0754b19║   於憶律，願眾和合與我憶律。』阿難！為彼比
T01n0026_p0754b20║   丘故，眾共和集，應與憶律，以 法以 律，如尊
T01n0026_p0754b21║   師教，面前 令歡喜。阿難！是謂應與憶止諍
T01n0026_p0754b22║   律，如是斷此諍，謂因憶止諍律也。　「阿難！云
T01n0026_p0754b23║   何 應與不癡止諍律？云 何 斷此諍？謂因不
T01n0026_p0754b24║   癡止諍律也。阿難！若有一 人狂發而心顛
T01n0026_p0754b25║   倒，彼狂發心顛倒已，多不淨行，非沙門法，
T01n0026_p0754b26║   不順法行而說違犯。彼於後時還得本
T01n0026_p0754b27║   心，諸比丘見已，便 語彼曰：『汝曹狂發而心
T01n0026_p0754b28║   顛倒，狂發心顛倒已，多不淨行，非沙門法，
T01n0026_p0754b29║   不順法行而說違犯。賢者於後還得本心，
T01n0026_p0754c01║   賢者可從眾求不癡律，眾當共與賢者不
T01n0026_p0754c02║   癡律。』阿難！若處有眾和集會者，彼比丘應
T01n0026_p0754c03║   詣，偏 袒著衣，脫屣入 眾，稽首禮長老上尊
T01n0026_p0754c04║   比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『諸
T01n0026_p0754c05║   尊！聽我曾狂發而心顛倒，狂發心顛倒已，
T01n0026_p0754c06║   多不淨行，非沙門法，不順法行而說違
T01n0026_p0754c07║   犯。我於後時還得本心，我今從眾求不癡
T01n0026_p0754c08║   律，願眾和合與我不癡律。』阿難！為彼比丘
T01n0026_p0754c09║   故，眾共和集，應與不癡律，以 法以 律，如尊
T01n0026_p0754c10║   師教，面前 令歡喜。阿難！是謂應與不癡止
T01n0026_p0754c11║   諍律，如是斷此諍，謂因不癡止諍律也。　「阿
T01n0026_p0754c12║   難！云 何 應與自發露止諍律？云 何 斷此諍？謂
T01n0026_p0754c13║   因自發露止諍律也。阿難！若有一 人犯
T01n0026_p0754c14║   戒，或有語者，或不語者，或有憶者，或不憶
T01n0026_p0754c15║   者。阿難！若處有眾和集會者，彼比丘應詣，
T01n0026_p0754c16║   偏 袒著衣，脫屣入 眾，稽首禮長老上尊比
T01n0026_p0754c17║   丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『諸尊！
T01n0026_p0754c18║   聽！我犯某戒，我今向長老上尊比丘至
T01n0026_p0754c19║   心發露，自說顯示，不敢覆藏，更善護持，後不
T01n0026_p0754c20║   復作。』阿難！諸比丘眾當問彼比丘曰：『賢者
T01n0026_p0754c21║   自見所犯耶？』彼應答曰：『實自見所犯。』眾當
T01n0026_p0754c22║   語彼：『更善護持，莫復作也。』阿難！是謂應
T01n0026_p0754c23║   與自發露止諍律，如是斷此諍，謂因自發
T01n0026_p0754c24║   露止諍律也。　「阿難！云 何 應與君止諍律？云
T01n0026_p0754c25║   何 斷此諍？謂因與君止諍律也。阿難！若有
T01n0026_p0754c26║   一 人不知羞恥，不悔見聞，從他疑者惡
T01n0026_p0754c27║   欲，彼犯戒已，稱一 處知，稱一 處見，稱一 處
T01n0026_p0754c28║   知已，稱一 處見，稱一 處見已，稱一 處知，在
T01n0026_p0754c29║   眾中稱一 處知，在眾中稱一 處見，稱一 處
T01n0026_p0755a01║   知已，稱一 處見，稱一 處見已，稱一 處知。阿
T01n0026_p0755a02║   難！為彼比丘故，眾共和集，應與君律，君無
T01n0026_p0755a03║   道無理，君惡不善。所以 者何 ？謂君犯戒已，
T01n0026_p0755a04║   稱一 處知，稱一 處見，稱一 處知已，稱一 處
T01n0026_p0755a05║   見，稱一 處見已，稱一 處知，在眾中稱一 處
T01n0026_p0755a06║   知，在眾中稱一 處見，稱一 處知已，稱一 處
T01n0026_p0755a07║   見，稱一 處見已，稱一 處知。阿難！是謂應與
T01n0026_p0755a08║   君止諍律，如是斷此諍，謂因與君止諍律
T01n0026_p0755a09║   也。　「阿難！云 何 應與展轉止諍律？云 何 斷此諍？
T01n0026_p0755a10║   謂因展轉止諍律也。阿難！有二 比丘於其
T01n0026_p0755a11║   中間若干意起諍，謂是法、非法，是律、非律，是
T01n0026_p0755a12║   犯、非犯，或輕、或重，可說、不可說，可護、不可護，
T01n0026_p0755a13║   有餘、無餘，可悔、不可悔。阿難！彼比丘猥處止
T01n0026_p0755a14║   此諍，若猥處止者，此諍當言止，若猥處不
T01n0026_p0755a15║   止者，此諍可白眾，若於眾中止者，此諍當
T01n0026_p0755a16║   言止，若於眾中不止者，阿難！相近住 者，
T01n0026_p0755a17║   於中若有比丘持經、持律、持母者，此比丘
T01n0026_p0755a18║   共往至彼，說此諍事 ，若在道路止者，此諍
T01n0026_p0755a19║   當言止，若道路不止者，此諍當復向眾說，
T01n0026_p0755a20║   若在眾止者，此諍當言止，若在眾不止者，
T01n0026_p0755a21║   阿難！若多伴 助 者，持經、持律、持母者，阿難！
T01n0026_p0755a22║   彼比丘應者止此諍，以 法以 律，如尊師教，
T01n0026_p0755a23║   面前 令歡喜。阿難！是謂應與展轉止諍律，
T01n0026_p0755a24║   如是斷此諍，謂因展轉止諍律也。　「阿難！云
T01n0026_p0755a25║   何 應與如棄糞掃止諍律？云 何 斷此諍？謂因
T01n0026_p0755a26║   如棄糞掃止諍律也。阿難！若有住 處諸比
T01n0026_p0755a27║   丘眾鬪訟憎嫉，相憎共諍。阿難！彼諸比丘分
T01n0026_p0755a28║   立二 部，分立二 部已，若於一 部中有長老
T01n0026_p0755a29║   上尊者，或有次者，有宗主 者，或有次者。阿
T01n0026_p0755b01║   難！此比丘語彼比丘曰：『諸賢！聽！我等無道
T01n0026_p0755b02║   無理，我等惡不善。所以 者何 ？我等於此善說
T01n0026_p0755b03║   法、律，至信 、捨家、無家、學道，鬪訟憎嫉，相憎共
T01n0026_p0755b04║   諍。諸賢！因此諍，我等犯戒者除偷 羅柘，除
T01n0026_p0755b05║   家相應，我自為己，亦為彼諸賢故，今向
T01n0026_p0755b06║   賢至心發露，自說顯示，不敢覆藏，更善護持，
T01n0026_p0755b07║   後不復作。』　「阿難！若此部中無一 比丘應者，
T01n0026_p0755b08║   阿難！此比丘應往至彼第二 部，到 已稽首，
T01n0026_p0755b09║   禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊
T01n0026_p0755b10║   比丘曰：『諸尊！聽！我等無道無理，我等惡不
T01n0026_p0755b11║   善。所以 者何 ？我等於此善說法、律，至信 、捨家、
T01n0026_p0755b12║   無家、學道，鬪訟憎嫉，相憎共諍。諸賢！因此
T01n0026_p0755b13║   諍，我等犯戒者除偷 羅柘，除家相應，我自
T01n0026_p0755b14║   為己，亦為彼諸賢故，今向長老上尊至心
T01n0026_p0755b15║   發露，自說顯示，不敢覆藏，更善護持，後不
T01n0026_p0755b16║   復作。』阿難！彼比丘當語此比丘曰：『賢者！汝
T01n0026_p0755b17║   自見犯戒耶？』彼應答曰：『實自見所犯。』彼
T01n0026_p0755b18║   當語此：『更善護持，莫復作也。』第二 部亦復
T01n0026_p0755b19║   如是。阿難！是謂應與如棄糞掃止諍律，如
T01n0026_p0755b20║   是斷此諍，謂因如棄糞掃止諍律也。　「阿難！
T01n0026_p0755b21║   我今令汝說六 慰勞 法，諦聽，諦聽，善思
T01n0026_p0755b22║   念之 。」　尊者阿難白曰：「唯然。當受教聽。」　佛言：
T01n0026_p0755b23║   「云 何 為六 ？慈身業，向諸梵行，法是慰勞
T01n0026_p0755b24║   法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修 令
T01n0026_p0755b25║   攝，得沙門，得一 心，得精進，得涅槃，慈口
T01n0026_p0755b26║   業，慈意業。若法利 如法得，自所得飯食，至在
T01n0026_p0755b27║   鉢中，如是利 分布，施諸梵行，是法慰勞 法、
T01n0026_p0755b28║   愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修 令攝，
T01n0026_p0755b29║   得沙門，得一 心，得精進，得涅槃。若有戒
T01n0026_p0755c01║   不缺不穿，無穢無異，如地不隨他，聖所
T01n0026_p0755c02║   稱譽，具 足善受持如是戒分，布施諸梵行，是
T01n0026_p0755c03║   法慰勞 法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，
T01n0026_p0755c04║   令修 令攝，得沙門，得一 心，得精進，得涅
T01n0026_p0755c05║   槃。若有聖見出要，明見深達，能正盡苦，如
T01n0026_p0755c06║   是見分布，施諸梵行，是法慰勞 法、愛法、樂法，
T01n0026_p0755c07║   令愛令重，令奉令敬，令修 令攝，得沙門，
T01n0026_p0755c08║   得一 心，得精進，得涅槃。阿難！我向所說六
T01n0026_p0755c09║   慰勞 法者，因此故說。　「阿難！若汝等此六 諍
T01n0026_p0755c10║   本止絕斷者，及此七止諍，眾中起鬪諍，以
T01n0026_p0755c11║   如棄糞掃止諍律止者，復行此六 慰勞 法。阿
T01n0026_p0755c12║   難！如是汝於我去後共同和合，歡喜不諍，
T01n0026_p0755c13║   同一 一 心，同一 一 教，合一 水乳 ，快樂遊行，如
T01n0026_p0755c14║   我在時。」　佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛
T01n0026_p0755c15║   所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0755c16║   周那經第五 竟(四千二 百三十字)
T01n0026_p0755c17║   　　　　（一 九七）中阿含大品優 婆離經第六 (第五
T01n0026_p0755c18║   　　　　後誦)
T01n0026_p0755c19║   我聞如是：　一 時，佛遊瞻波，在恒伽 池岸。　爾
T01n0026_p0755c20║   時，尊者優 婆離則 於晡時，從燕坐起，往
T01n0026_p0755c21║   詣佛所，稽首佛足，却坐一 面，白曰：「世 尊！若
T01n0026_p0755c22║   比丘眾共和合，作異業、說異業者，是如法
T01n0026_p0755c23║   業、如律業耶？」　世 尊答曰：「不也。優 婆離！」　尊者
T01n0026_p0755c24║   優 婆離復問曰：「世 尊！若比丘眾共和合，應
T01n0026_p0755c25║   與面前 律者而與憶律，應與憶律者而與
T01n0026_p0755c26║   面前 律，是如法業、如律業耶？」　世 尊答曰：「不也。
T01n0026_p0755c27║   優 婆離！」　尊者優 婆離復問曰：「世 尊！若比丘
T01n0026_p0755c28║   眾共和合，應與憶律者而與不癡律，應與
T01n0026_p0755c29║   不癡律者而與憶律，是如法業、如律業耶？」　世
T01n0026_p0756a01║   尊答曰：「不也。優 婆離！」　尊者優 婆離復問曰：
T01n0026_p0756a02║   「世 尊！若比丘眾共和合，應與不癡律者而
T01n0026_p0756a03║   與自發露律，應與自發露律者而與不癡
T01n0026_p0756a04║   律，是如法業、如律業耶？」　世 尊答曰：「不也。優
T01n0026_p0756a05║   婆離！」　尊者優 婆離復問曰：「世 尊！若比丘眾
T01n0026_p0756a06║   共和合，應與自發露律者而與君律，應與
T01n0026_p0756a07║   君律者而與自發露律，是如法業、如律業耶？」
T01n0026_p0756a08║   世 尊答曰：「不也。優 婆離！」　尊者優 婆離復問
T01n0026_p0756a09║   曰：「世 尊！若比丘眾共和合，應與君者而責
T01n0026_p0756a10║   數，應責數者而與君，是如法業、如律業耶？」
T01n0026_p0756a11║   世 尊答曰：「不也。優 婆離！」　尊者優 婆離復問
T01n0026_p0756a12║   曰：「世 尊！若比丘眾共和合，應責數者而下
T01n0026_p0756a13║   置，應下置者而責數，是如法業、如律業耶？」
T01n0026_p0756a14║   世 尊答曰：「不也。優 婆離！」　尊者優 婆離復問
T01n0026_p0756a15║   曰：「世 尊！若比丘眾共和合，應下置者而舉，
T01n0026_p0756a16║   應舉者而下置，是如法業、如律業耶？」　世 尊答
T01n0026_p0756a17║   曰：「不也。優 婆離！」　尊者優 婆離復問曰：「世 尊！
T01n0026_p0756a18║   若比丘眾共和合，應舉者而擯，應擯者而
T01n0026_p0756a19║   舉，是如法業、如律業耶？」　世 尊答曰：「不也。優
T01n0026_p0756a20║   婆離！」　尊者優 婆離復問曰：「世 尊！若比丘眾
T01n0026_p0756a21║   共和合，應擯者而與憶，應與憶者而擯，
T01n0026_p0756a22║   是如法業、如律業耶？」　世 尊答曰：「不也。優 婆
T01n0026_p0756a23║   離！」　尊者優 婆離復問曰：「世 尊！若比丘眾共
T01n0026_p0756a24║   和合，應與憶者而從根本治，應從根本治
T01n0026_p0756a25║   者而與憶，是如法業、如律業耶？」　世 尊答曰：「不
T01n0026_p0756a26║   也。優 婆離！」　尊者優 婆離復問曰：「世 尊！若比
T01n0026_p0756a27║   丘眾共和合，應從根本治者而驅出，應驅
T01n0026_p0756a28║   出者而從根本治，是如法業、如律業耶？」　世 尊
T01n0026_p0756a29║   答曰：「不也。優 婆離！」　尊者優 婆離復問曰：「世
T01n0026_p0756b01║   尊！若比丘眾共和合，應驅出者而行不慢，
T01n0026_p0756b02║   應行不慢者而驅出，是如法業、如律業耶？」
T01n0026_p0756b03║   世 尊答曰：「不也。優 婆離！」　尊者優 婆離復問
T01n0026_p0756b04║   曰：「世 尊！若比丘眾共和合，應行不慢者而
T01n0026_p0756b05║   治，應治者而行不慢，是如法業、如律業耶？」
T01n0026_p0756b06║   世 尊答曰：「不也。優 婆離！優 婆離！若比丘眾
T01n0026_p0756b07║   共和合，作異業，說異業者，是不如法業、不
T01n0026_p0756b08║   如律業，眾亦有罪。優 婆離！若比丘眾共和
T01n0026_p0756b09║   合，應與面前 律而與憶律，應與憶律而
T01n0026_p0756b10║   與面前 律者，是不如法業、不如律業，眾亦有
T01n0026_p0756b11║   罪。優 婆離！若比丘眾共和合，應與憶律
T01n0026_p0756b12║   而與不癡律，應與不癡律而與憶律者，是
T01n0026_p0756b13║   不如法業、不如律業，眾亦有罪。優 婆離！若
T01n0026_p0756b14║   比丘眾共和合，應與不癡律而與自發露
T01n0026_p0756b15║   律，應與自發露律而與不癡律者，是不如
T01n0026_p0756b16║   法業、不如律業，眾亦有罪。　「優 婆離！若比丘
T01n0026_p0756b17║   眾共和合，應與自發露律而與君律，應與
T01n0026_p0756b18║   君律而與自發露律者，是不如法業、不如律
T01n0026_p0756b19║   業，眾亦有罪。優 婆離！若比丘眾共和合，
T01n0026_p0756b20║   應與君律而責數，應責數而與君律
T01n0026_p0756b21║   者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優 婆
T01n0026_p0756b22║   離！若比丘眾共和合，應責數而下置，應下
T01n0026_p0756b23║   置而責數者，是不如法業、不如律業，眾亦
T01n0026_p0756b24║   有罪。優 婆離！若比丘眾共和合，應下置而
T01n0026_p0756b25║   舉，應舉而下置者，是不如法業、不如律業，眾
T01n0026_p0756b26║   亦有罪。　「優 婆離！若比丘眾共和合，應舉而
T01n0026_p0756b27║   擯，應擯而舉者，是不如法業、不如律業，眾
T01n0026_p0756b28║   亦有罪。優 婆離！若比丘眾共和合，應擯
T01n0026_p0756b29║   而與憶，應與憶而擯者，是不如法業、不如
T01n0026_p0756c01║   律業，眾亦有罪。優 婆離！若比丘眾共和合，
T01n0026_p0756c02║   應與憶而從根本治，應從根本治而與憶
T01n0026_p0756c03║   者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優 婆
T01n0026_p0756c04║   離！若比丘眾共和合，應從根本治而驅出，
T01n0026_p0756c05║   應驅出而從根本治者，是不如法業、不如
T01n0026_p0756c06║   律業，眾亦有罪。優 婆離！若比丘眾共和合，
T01n0026_p0756c07║   應驅出而行不慢，應行不慢而驅出者，是
T01n0026_p0756c08║   不如法業、不如律業，眾亦有罪。優 婆離！若
T01n0026_p0756c09║   比丘眾共和合，應行不慢而治，應治而行
T01n0026_p0756c10║   不慢者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。
T01n0026_p0756c11║   「優 婆離！若比丘眾共和合，隨所作業即說
T01n0026_p0756c12║   此業者，是如法業、如律業，眾亦無罪。優 婆
T01n0026_p0756c13║   離！若比丘眾共和合，應與面前 律即與面
T01n0026_p0756c14║   前 律，應與憶律即與憶律，應與不癡律
T01n0026_p0756c15║   即與不癡律，應與自發露律即與自發露
T01n0026_p0756c16║   律，應與君律即與君律，應責數即責
T01n0026_p0756c17║   數，應下置即下置，應舉即舉，應擯即
T01n0026_p0756c18║   擯，應憶即憶，應從根本治即從根本治，
T01n0026_p0756c19║   應驅出即驅出，應行不慢即行不慢，應
T01n0026_p0756c20║   治即治者，是如法業、如律業，眾亦無罪。　「優
T01n0026_p0756c21║   婆離！汝當學隨所作業即說此業，應與
T01n0026_p0756c22║   面前 律即與面前 律，應與憶律即與憶律，
T01n0026_p0756c23║   應與不癡律即與不癡律，應與自發露律
T01n0026_p0756c24║   即與自發露律，應與君律即與君律，應
T01n0026_p0756c25║   責數即責數，應下置即下置，應舉即舉，
T01n0026_p0756c26║   應擯即擯，應憶即憶，應從根本治即從
T01n0026_p0756c27║   根本治，應驅出即驅出，應行不慢即行不
T01n0026_p0756c28║   慢，應治即治者。優 婆離！汝當如是學。」　佛
T01n0026_p0756c29║   說如是。尊者優 婆離及諸比丘，聞佛所說，
T01n0026_p0757a01║   歡喜奉行。
T01n0026_p0757a02║   優 婆離經第六 竟(一 千五 百六 十一 字)
T01n0026_p0757a03║   　　　　（一 九八 ）中阿含大品調御地經第七(第五
T01n0026_p0757a04║   　　　　後誦)
T01n0026_p0757a05║   我聞如是：　一 時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭
T01n0026_p0757a06║   陀園。　爾時，沙彌阿夷那和提亦遊王舍城，
T01n0026_p0757a07║   在無事 處，住 禪屋中。彼時王童子耆婆先
T01n0026_p0757a08║   那中後仿佯 ，至沙彌阿夷那和提所，共相問
T01n0026_p0757a09║   訊，却坐一 面，語曰：「賢者阿奇舍那！欲有所
T01n0026_p0757a10║   問，聽我問耶？」　沙彌阿夷那和提告曰：「賢王
T01n0026_p0757a11║   童子！欲問便 問，我聞當思。」　王童子問曰：「阿
T01n0026_p0757a12║   奇舍那！實比丘此法、律中不放逸，行精勤 ，得
T01n0026_p0757a13║   一 心耶？」　沙彌答曰：「賢王童子！實比丘此法、律
T01n0026_p0757a14║   中不放逸，行精勤 ，得一 心。」　王童子復問曰：
T01n0026_p0757a15║   「賢者阿奇舍那！汝當隨所聞，汝隨所誦習
T01n0026_p0757a16║   者，盡向我說，如比丘此法、律中不放逸，行精
T01n0026_p0757a17║   勤 ，得一 心。」　沙彌答曰：「賢王童子！我不堪
T01n0026_p0757a18║   任隨所聞法，隨所誦習，廣向汝說，如比
T01n0026_p0757a19║   丘此法、律中不放逸，行精勤 ，得一 心也。賢
T01n0026_p0757a20║   王童子！若我隨所聞法，隨所誦習，向賢王
T01n0026_p0757a21║   童子說，如比丘此法、律中不放逸，行精勤 ，
T01n0026_p0757a22║   得一 心者，或賢王童子不知也，如是我唐
T01n0026_p0757a23║   煩勞 。」　王童子語沙彌曰：「賢者阿奇舍那！汝
T01n0026_p0757a24║   未為他所伏，以 何 意故而自退耶？賢者阿
T01n0026_p0757a25║   奇舍那！如隨所聞法，隨所誦習，可向我
T01n0026_p0757a26║   說，如比丘此法、律中不放逸，行精勤 ，得一
T01n0026_p0757a27║   心。若我知者為善，若我不知者，我便 不復
T01n0026_p0757a28║   更問諸法。」　於是，沙彌阿夷那和提隨所聞
T01n0026_p0757a29║   法，隨所誦習，向王童子耆婆先那說，如比
T01n0026_p0757b01║   丘此法、律中不放逸，行精勤 ，得一 心。　於是，
T01n0026_p0757b02║   王童子耆婆先那語曰：「賢者阿奇舍那！若比
T01n0026_p0757b03║   丘此法、律中不放逸，行精勤 ，得一 心者，終
T01n0026_p0757b04║   無是處。」說無是處已，即從坐起，不辭而
T01n0026_p0757b05║   去。　王童子耆婆先那去後不久 。於是，沙彌阿
T01n0026_p0757b06║   夷那和提往詣佛所，稽首作禮，却坐一 面，
T01n0026_p0757b07║   與王童子耆婆先那所共論者，盡向佛說。
T01n0026_p0757b08║   世 尊聞已，告沙彌曰：「阿奇舍那！止！王童子
T01n0026_p0757b09║   耆婆先那云 何 得？行欲著欲，為欲愛所食，
T01n0026_p0757b10║   為欲所燒。若地斷欲、斷欲愛、斷欲燒熱，
T01n0026_p0757b11║   無欲知、無欲見、無欲覺，此地王童子知者、
T01n0026_p0757b12║   見者，終無是處。所以 者何 ？阿奇舍那！王童子
T01n0026_p0757b13║   耆婆先那常行欲也。　「阿奇舍那！猶四調御，象
T01n0026_p0757b14║   調御、馬調御、牛調御、人調御，於中二 調御
T01n0026_p0757b15║   不可調御，二 調御可調御。阿奇舍那！於意
T01n0026_p0757b16║   云 何 ？若此二 調御不可調御，此未調、未調
T01n0026_p0757b17║   地、未調御受御事 者，終無是處。若此二 調
T01n0026_p0757b18║   御可調御，善調御，此調、未調地，御受御事
T01n0026_p0757b19║   者，必有是處。如是，此阿奇舍那！止！王童子耆
T01n0026_p0757b20║   婆先那云 何 得？行欲著欲，為欲愛所食，為
T01n0026_p0757b21║   欲所燒，若地斷欲、斷欲愛、斷欲煩熱，無欲
T01n0026_p0757b22║   知、無欲見、無欲覺，此地王童子知者、見者，
T01n0026_p0757b23║   終無是處。所以 者何 ？阿奇舍那！王童子耆婆
T01n0026_p0757b24║   先那常行欲也。　「阿奇舍那！猶去村不遠，有
T01n0026_p0757b25║   大石山，無缺無穿，實而不虛，堅固不動 ，都合
T01n0026_p0757b26║   為一 。或有二 人正欲見者，彼中一 人速疾
T01n0026_p0757b27║   上山，第二 人者依住 山下。石山上人見石
T01n0026_p0757b28║   山邊有好平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河
T01n0026_p0757b29║   水，山上人見已，語山下人：『汝見山邊有好
T01n0026_p0757c01║   平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水耶？』山下
T01n0026_p0757c02║   人答曰：『若我見山，彼邊有好平地、園觀、林木、
T01n0026_p0757c03║   清泉、華池、長流、河水者，終無是處。』於是，石山
T01n0026_p0757c04║   上人疾疾來下，捉山下人速疾將上，於石山
T01n0026_p0757c05║   上，到 已問曰：『汝見山邊有好平地、園觀、林
T01n0026_p0757c06║   木、清泉、華池、長流、河水耶？』彼人答曰：『今始見
T01n0026_p0757c07║   也。』復問彼人曰：『汝本言見者，終無是處。今
T01n0026_p0757c08║   復言見，為何 謂耶？』彼人答曰：『我本為山之
T01n0026_p0757c09║   所障礙，故不見耳。』如是，阿奇舍那！止！王童
T01n0026_p0757c10║   子耆婆先那云 何 得？行欲著欲，為欲愛所
T01n0026_p0757c11║   食，為欲所燒，若地斷欲、斷欲愛、斷欲煩熱，
T01n0026_p0757c12║   無欲知、無欲見、無欲覺，此地王童子知者、
T01n0026_p0757c13║   見者，終無是處。　「阿奇舍那！昔者剎利 頂生王
T01n0026_p0757c14║   有捕象師，王告之 曰：『汝捕象師，為我捕取
T01n0026_p0757c15║   野象將來，得已白我。』時，捕象師受王教已，
T01n0026_p0757c16║   即乘王象往野林中。彼捕象師在野林中
T01n0026_p0757c17║   見大野象，見已捉繫，著王象項。彼時王象
T01n0026_p0757c18║   將野象出在於露地，彼捕象師還詣剎利
T01n0026_p0757c19║   頂生王所，白曰：『天王！已得野象，繫在露
T01n0026_p0757c20║   地，隨天王意。』剎利 頂生王聞已告曰：『善調
T01n0026_p0757c21║   象師！汝今可速調此野象，伏令善調象，善
T01n0026_p0757c22║   調已，還來白我。』於是善調象師受王教已，
T01n0026_p0757c23║   持極大杖，著右肩上，往野象所，以 杖著
T01n0026_p0757c24║   地，繫野象項，制 樂野意，除野欲念，止野
T01n0026_p0757c25║   疲勞 ，令樂村邑，習愛人間，善調象師先與
T01n0026_p0757c26║   飲食。　「阿奇舍那！若彼野象從調象師初 受
T01n0026_p0757c27║   飲食，善調象師便 作是念：『今此野象必得生
T01n0026_p0757c28║   活。所以 者何 ？此野大象初 受飲食。』若彼野象
T01n0026_p0757c29║   從調象師初 受飲食者，善調象師則 以 柔
T01n0026_p0758a01║   軟可愛言向，臥起、去來、取捨、屈申。若彼野象
T01n0026_p0758a02║   從調象師，則 以 柔軟可愛言向，臥起、去來、
T01n0026_p0758a03║   取捨、屈申者，如是野象隨調象師教。阿奇舍
T01n0026_p0758a04║   那！若彼野象從調象師隨受教者，善調象
T01n0026_p0758a05║   師則 縛前 兩脚、後脚、兩髀、兩脇、尾脊、頭額、
T01n0026_p0758a06║   耳、牙，及縛其鼻，使人捉鉤，騎其頭上，令眾
T01n0026_p0758a07║   多人持刀 、楯、矟、鉾、戟、斧、鉞而在前 立，善調
T01n0026_p0758a08║   象師手執鋒鉾，在野象前 而作是語：『我今
T01n0026_p0758a09║   治汝，令不移動 ，治汝勿 動 搖。』若彼野象從
T01n0026_p0758a10║   調象師治不移動 時，不舉前 脚，亦不動
T01n0026_p0758a11║   後脚，兩髀、兩脇、尾脊、頭額、耳、牙及鼻皆不動
T01n0026_p0758a12║   搖，如是野象隨調象師住 不移動 。　「阿奇舍
T01n0026_p0758a13║   那！若彼野象隨調象師不移動 者，彼於爾
T01n0026_p0758a14║   時忍刀 、楯、矟、鉾、戟、斧、鉞、喚呼高聲，若嘯吹
T01n0026_p0758a15║   螺、擊鼓、椎鐘，皆能堪忍。若彼野象能堪忍
T01n0026_p0758a16║   者，彼於爾時調御、善調御，得上調御、得最
T01n0026_p0758a17║   上調御，上速疾、無上速疾，可中王乘，受食
T01n0026_p0758a18║   王廩，稱說王象。　「如是。阿奇舍那！若時如來
T01n0026_p0758a19║   出世 ，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世 間解．
T01n0026_p0758a20║   無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。彼於此世 ，
T01n0026_p0758a21║   天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自
T01n0026_p0758a22║   作證成就遊。彼說法初 妙、中妙、竟亦妙，有義
T01n0026_p0758a23║   有文，具 足清淨，顯現梵行。彼所說法，居士子
T01n0026_p0758a24║   聞，居士子聞已，得信 如來所說法。彼得信
T01n0026_p0758a25║   已，剃 除鬚髮，著袈裟衣，至信 、捨家、無家、學
T01n0026_p0758a26║   道。阿奇舍那！爾時聖弟子出在露地，猶王
T01n0026_p0758a27║   野象，如是野象貪欲樂著者，謂在林中。阿
T01n0026_p0758a28║   奇舍那！如是天及人貪欲樂著，謂在五 欲，色、
T01n0026_p0758a29║   聲、香、味、觸。如來初 始御彼比丘：『汝當護
T01n0026_p0758b01║   身及命清淨，當護口、意及命清淨。』　「若聖弟
T01n0026_p0758b02║   子護身及命清淨，護口、意及命清淨者，如
T01n0026_p0758b03║   來復調御比丘：『汝當觀內身如身，乃至觀
T01n0026_p0758b04║   覺、心、法如法。』若聖弟子觀內身如身，乃至觀
T01n0026_p0758b05║   覺、心、法如法者，此四念處，謂在賢聖弟子心
T01n0026_p0758b06║   中，繫縛其心，制 樂家意，除家欲念，止家疲
T01n0026_p0758b07║   勞 ，令樂正法，修 習聖戒。阿奇舍那！猶調象
T01n0026_p0758b08║   師受剎利 頂生王教已，持極大杖，著右肩
T01n0026_p0758b09║   上，往野象所，以 杖著地，繫野象頸，制 樂野
T01n0026_p0758b10║   意，除野欲念，止野疲勞 ，令樂村邑，習愛
T01n0026_p0758b11║   人間。如是，阿奇舍那！此四念處，謂在賢聖
T01n0026_p0758b12║   弟子心中，繫縛其心，制 樂家意，除家欲念，
T01n0026_p0758b13║   止家疲勞 ，令樂正法，修 習聖戒。　「若聖弟子
T01n0026_p0758b14║   觀內身如身，乃至觀覺、心、法如法。彼如來復
T01n0026_p0758b15║   更調御比丘：『汝當觀內身如身，莫念欲相
T01n0026_p0758b16║   應念，乃至觀覺、心、法如法，莫念非法相應
T01n0026_p0758b17║   念。』若聖弟子觀內身如身，不念欲相應念，
T01n0026_p0758b18║   乃至觀覺、心、法如法，不念非法相應念者，
T01n0026_p0758b19║   如是聖弟子隨如來教。阿奇舍那！猶如野
T01n0026_p0758b20║   象從調象師，則 以 柔軟可愛言向，臥起、去
T01n0026_p0758b21║   來、取捨、屈伸 者，如是野象隨調象師教。如
T01n0026_p0758b22║   是，阿奇舍那！若聖弟子觀內身如身，不念
T01n0026_p0758b23║   欲相應念，乃至觀覺、心、法如法，不念非法
T01n0026_p0758b24║   相應念，如是聖弟子隨如來教。　「若聖弟子
T01n0026_p0758b25║   隨如來教者，如來復更調御比丘：『汝當離
T01n0026_p0758b26║   欲、離惡不善之 法，至得第四禪成就遊。』若
T01n0026_p0758b27║   聖弟子離欲、離惡不善之 法，至得第四禪
T01n0026_p0758b28║   成就遊者，如是聖弟子則 隨如來住 不移
T01n0026_p0758b29║   動 。阿奇舍那！猶如野象從調象師治不
T01n0026_p0758c01║   移動 時，不舉前 脚，亦不動 後脚，兩髀、兩
T01n0026_p0758c02║   脇、尾脊、頭額、耳、牙及鼻皆不動 搖，如是野
T01n0026_p0758c03║   象隨調象師住 不移動 。如是，阿奇舍那！若
T01n0026_p0758c04║   聖弟子離欲、離惡不善之 法，至得第四禪
T01n0026_p0758c05║   成就遊者，如是聖弟子則 隨如來住 不移
T01n0026_p0758c06║   動 。　「若聖弟子隨如來住 不移動 者，彼於爾
T01n0026_p0758c07║   時則 能堪忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所
T01n0026_p0758c08║   逼，惡聲、捶杖亦能忍之 ，身遇諸疾極為苦
T01n0026_p0758c09║   痛，至命欲絕，諸不可樂皆能堪耐。阿奇舍
T01n0026_p0758c10║   那！猶如野象隨調象師住 不移動 ，彼於爾
T01n0026_p0758c11║   時忍刀 、楯、矟、鉾、戟、斧、鉞、喚呼高聲，若嘯吹
T01n0026_p0758c12║   螺、擊鼓、椎鐘，皆能堪忍。如是，阿奇舍那！若
T01n0026_p0758c13║   聖弟子隨如來住 不移動 者，彼於爾時則
T01n0026_p0758c14║   能堪忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡
T01n0026_p0758c15║   聲、捶杖亦能忍之 ，身遇諸疾極為苦痛，至
T01n0026_p0758c16║   命欲絕，諸不可樂皆能堪耐。　「阿奇舍那！若聖
T01n0026_p0758c17║   弟子隨如來能堪忍者，彼於爾時調御、善
T01n0026_p0758c18║   調御，得上調御、最上調御，得上息、最上息，
T01n0026_p0758c19║   除諸曲惡、恐怖、愚癡及諛諂，清淨止塵，無垢
T01n0026_p0758c20║   無穢，可呼可請，可敬可重，實可供 養，為
T01n0026_p0758c21║   一 切天人良福田也。阿奇舍那！猶如野象
T01n0026_p0758c22║   能堪忍者，彼於爾時調御、善調御，得上調
T01n0026_p0758c23║   御、得最上調御，上速疾、無上速疾，可中王
T01n0026_p0758c24║   乘，受食王廩，稱說王象。如是，阿奇舍那！若
T01n0026_p0758c25║   聖弟子隨如來能堪忍者，彼於爾時調御、
T01n0026_p0758c26║   善調御，得上調御、最上調御，得上息，最上
T01n0026_p0758c27║   息，除諸曲惡、恐怖、愚癡及諛諂，清淨止塵，
T01n0026_p0758c28║   無垢無穢，可呼可請，可敬可重，實可供
T01n0026_p0758c29║   養，為一 切天人良福田也。　「阿奇舍那！少野象
T01n0026_p0759a01║   不調御死者，說不調御死，中、老野象不調
T01n0026_p0759a02║   御死者，說不調御死。阿奇舍那！少聖弟子
T01n0026_p0759a03║   不調御命終者，說不調御命終，中、老聖弟
T01n0026_p0759a04║   子不調御命終者，說不調御命終。阿奇舍
T01n0026_p0759a05║   那！少野象善調御死者，說善調御死，中、老
T01n0026_p0759a06║   野象善調死者，說善調御死。阿奇舍那！少
T01n0026_p0759a07║   聖弟子善調御命終者，說善調御命終，中、老
T01n0026_p0759a08║   聖弟子善調御命終者，說善調御命終。」　佛說
T01n0026_p0759a09║   如是。沙彌阿夷那和提及諸比丘，聞佛所說，
T01n0026_p0759a10║   歡喜奉行。
T01n0026_p0759a11║   調御地經第七竟(二 千八 百九十一 字)
T01n0026_p0759a12║   中阿含經卷第五 十二 (八 千六 百八 十二 字)(第五 後誦)